خلاصه
در سراسر جزیره لاک پشت، جوامع بومی به جنبش حاکمیت مواد غذایی بومی می پیوندند تا سیستم های غذایی، شیوه های فرهنگی و اقتصاد خود را بازیابند. تعاونیها ساختار سازمانی مناسبی برای این پروژهها هستند، زیرا سیستمهای غذایی بومی از نظر تاریخی به همکاری جامعه و استفاده جمعی از زمین و سایر منابع وابسته بودند. این مقاله به راههایی علاقهمند است که ابتکارات غذاخوری بومی برای ایجاد تعاونیهای تولیدکننده در ایالات متحده بهعنوان روشی در راستای حاکمیت غذایی انجام میدهند. برای انجام این کار، نویسندگان مصاحبههایی انجام دادند، در گردهماییهای مربوط به حاکمیت غذایی شرکت کردند، و ادبیات مربوطه را برای ارائه زمینههای تاریخی، چارچوب نظری برای تعاونیهای تولیدکننده حاکمیت مواد غذایی بومی، و چهار مطالعه موردی تعاونی تولیدکننده مواد غذایی به رهبری بومی که برای افزایش دسترسی به مواد غذایی تازه کار میکنند، مرور کردند. ، غذاهای محلی تولید شده مطابق با باورها، رفتارها، فرآیندها و جهان بینی جوامع خاص خود. ساختار سازمانی و هدف چهار تعاونی متفاوت است، اما آنها در یک تعهد مشترک برای مدیریت روابط بین گونهای که اساس غذاخوریهای بومی است، متحد شدهاند. با انجام این کار، این تعاونی ها همچنین در حال گسترش هستند که چه کسی یا چه چیزی به عنوان «عضو» محسوب می شود. ما استدلال می کنیم که این یک مدل قانع کننده برای توسعه تعاونی یکپارچه از نظر زیست محیطی و فرهنگی در جوامع فردی و یک پلت فرم برای (دوباره) برقراری راه های غذایی و روابط تجاری بین ملل بومی ارائه می دهد. اما آنها در یک تعهد مشترک برای نظارت بر روابط بین گونه ای که اساس غذاخوری های بومی است، متحد شده اند. با انجام این کار، این تعاونی ها همچنین در حال گسترش هستند که چه کسی یا چه چیزی به عنوان «عضو» محسوب می شود. ما استدلال می کنیم که این یک مدل قانع کننده برای توسعه تعاونی یکپارچه از نظر زیست محیطی و فرهنگی در جوامع فردی و یک پلت فرم برای (دوباره) برقراری راه های غذایی و روابط تجاری بین ملل بومی ارائه می دهد. اما آنها در یک تعهد مشترک برای نظارت بر روابط بین گونه ای که اساس غذاخوری های بومی است، متحد شده اند. با انجام این کار، این تعاونی ها همچنین در حال گسترش هستند که چه کسی یا چه چیزی به عنوان «عضو» محسوب می شود. ما استدلال می کنیم که این یک مدل قانع کننده برای توسعه تعاونی یکپارچه از نظر زیست محیطی و فرهنگی در جوامع فردی و یک پلت فرم برای (دوباره) برقراری راه های غذایی و روابط تجاری بین ملل بومی ارائه می دهد.
معرفی
در اکتبر 2018، اعضای جامعه در رزرواسیون Oneida در ویسکانسین، ایالات متحده، گرد هم آمدند تا Yey^thókwas Wahnitale یا ماه برداشت را جشن بگیرند. رویدادهای آخر هفته توسط Ohe∙láku (oh-hey-LAH-goo)، یک تعاونی اجتماعی که به کاشت، برداشت و فرآوری ذرت سفید Haudenosaunee میپردازد، حمایت شد. در طی سه روز، اعضای Ohe∙láku بازدیدکنندگان را دعوت کردند تا در فعالیتهای برداشت در ازای داستانها و غذاهای خانگی که بر ذرت سفید تأکید میکردند، شرکت کنند. زمانی که آخر هفته تمام شد، بیش از 4000 پوند ذرت پوست کنده شده بود، بافته شده و از تیرهای انبار آویزان شده بود. پس از خشک شدن، ذرت بین اعضای تعاونی تقسیم شد تا در وعده های غذایی مانند غذاهایی که در طول ماه برداشت برای سال بعد به اشتراک گذاشته می شد استفاده شود.
Ohe∙láku، به معنی در میان ساقه های ذرت،کار خود را در سال 2016 آغاز کردند، زمانی که لورا مانته دانههای ذرت میراثی را با خویشاوند خود بکی وبستر به اشتراک گذاشت تا هر کدام در حیاط خانهشان بکارند. هر دو فصل رشد بسیار خوبی را تجربه کردند که باعث شد رویکرد خود را تغییر دهند. به گفته وبستر، «درس [این بود] که ما باید منابع خود را جمع کنیم و بیشتر با یکدیگر صحبت کنیم و با هم کار کنیم تا ذرت خود را پرورش دهیم، نه اینکه این کار را در انزوا انجام دهیم.» (ربکا وبستر، ارتباطات شخصی، نوامبر 2018). بنابراین، سال بعد، وبستر به همراه Manthe و Lea Zeise اعضای جامعه را گرد هم آوردند تا یک گروه در حال رشد را تشکیل دهند. اعضای تعاونی خاطرنشان میکنند که پس از پیوستن، آنها «این موفقیت خارقالعاده را در همان لحظه به دست آوردند، زیرا توانستند ذرت خود را با هم بکارند [و] بتوانند با هم کار کنند». (آر. وبستر، ارتباطات شخصی، نوامبر 2018). از آن زمان آنها ذرت سفید را به عنوان یک تعاونی پرورش می دهند، که به گفته وبستر، آنها را قادر می سازد “بیشتر از همیشه ذرت را وارد رژیم غذایی خود کنند.” (آر. وبستر، ارتباطات شخصی، نوامبر 2018).
اعضای Ohe∙láku با تولید مشترک ذرت اجدادی، همزمان برای تهیه غذاهای محلی و سنتی و احیای شیوه های کار جمعی از راه های غذایی بومی تلاش می کنند. با انجام این کار، تعاونی مبتنی بر Oneida بخشی از جنبش جهانی حاکمیت مواد غذایی است که به دنبال حذف مواد غذایی از بازار کالا و در عوض تمرکز بر حق جامعه برای شکل دادن به سیستم غذایی خود است (هوور، 2017؛ موریسون، 2011). بنابراین، طرفداران حاکمیت غذایی علاقه مند به تغذیه مصرف کنندگان و بازگرداندن تولید، پردازش و توزیع غذای محلی به روش هایی هستند که با باورها و رفتارهای فرهنگی مطابقت دارد (Counihan، 1999؛ Ruelle & Kassam، 2013). حاکمیت غذایی بومی شامل مکان مبتنی است، و درک چرخهای جوامع بومی در تلاش برای بازسازی سیستمهای غذایی مناسب فرهنگی و کاهش تلاشهای رژیمهای استعماری بر سلامت جسمی و روانی. علاوه بر این، از آنجا که بیشتر هزینههای غذایی قبیلهای از تولیدکنندگان غذای غیربومی حمایت میکند، فعالان حاکمیت غذایی بومی، بازیابی راههای غذایی را فرصتی برای بومیسازی مجدد اقتصادهای غذایی از طریق طرحهای غذایی مبتنی بر مکان قبیلهای میدانند (LaDuke، 2008).
علاوه بر محصولات و فرآیندهای خوراکی، پروژههای حاکمیت غذایی بومی، مانند Ohe∙láku، نظارت بر روابط بین گونهای را در بر میگیرد تا در نهایت این تلاشها را برای جوامع انسانی و غیرانسانی شفابخش کند. برای Oneida، ذرت سفید فقط غذا نیست، بلکه یک خویشاوند است که در طول نسلها به حفظ مردم کمک کرده و در طول زمان با آنها سازگار شده است. به همین دلیل، ذرت به خودی خود یک سهامدار همکاری با Ohe∙láku است. در حالی که در سیستم های غذایی بومی رایج است، این دیدگاه رابطه متقابل به ندرت در روش های تولید مواد غذایی غالب مورد حمایت قرار می گیرد. این مقاله به روشهایی میپردازد که این روابط بین گونهای جوامع بومی با چشمانداز حفظ میکنند و به توسعه و ساختار تعاونیهای تولیدکننده غذای بومی در جنبش حاکمیت غذای بومی شکل میدهند. در انجام این کار، نویسندگان قصد دارند استفاده از دانش بومی و مبتنی بر مکان را در بازیابی سیستمهای غذایی جامعه بومی برای بازسازی اقتصادهای غذایی، محصولات و روابط محلی برای کاهش اثرات استعمار بر سلامت مردم و اکوسیستمهای بومی برجسته کنند. برای انجام این کار، پیش از ارائه چهار مطالعه موردی از تعاونیهای بومی مستقر در ایالات متحده که تاریخ و هویت منحصربهفرد خود را برای احیای ارزشهای فرهنگی و ارزشهای متقابل خود برای تلاشهای موفقیتآمیز حاکمیت غذایی معاصر در خود درگیر میکنند، زمینه تاریخی را به غذاهای بومی و استعمار آنها میدهیم. جوامع و روابط برای کاهش اثرات استعمار بر سلامت مردم بومی و اکوسیستم. برای انجام این کار، پیش از ارائه چهار مطالعه موردی از تعاونیهای بومی مستقر در ایالات متحده که تاریخ و هویت منحصربهفرد خود را برای احیای ارزشهای فرهنگی و ارزشهای متقابل خود برای تلاشهای موفقیتآمیز حاکمیت غذایی معاصر در خود درگیر میکنند، زمینه تاریخی را به غذاهای بومی و استعمار آنها میدهیم. جوامع و روابط برای کاهش اثرات استعمار بر سلامت مردم بومی و اکوسیستم. برای انجام این کار، پیش از ارائه چهار مطالعه موردی از تعاونیهای بومی مستقر در ایالات متحده که تاریخ و هویت منحصربهفرد خود را برای احیای ارزشهای فرهنگی و ارزشهای متقابل خود برای تلاشهای موفقیتآمیز حاکمیت غذایی معاصر در خود درگیر میکنند، زمینه تاریخی را به غذاهای بومی و استعمار آنها میدهیم. جوامع
تا به امروز، ادبیات تعاونی مواد غذایی در درجه اول بر اقتصاد متمرکز بوده است (کریستوبال فرانسی و همکاران، 2020؛ هرناندز-پرلینز و همکاران، 2020؛ ایکرد، 2014؛ مارکوس و همکاران، 2018)، پایداری (آجاتس، 2020 و کانتینی). al.، 2020؛ Hatanaka، 2020)، و عوامل اجتماعی-سیاسی در ارتباط با تعاونی های غذایی (آجاتس، 2020b؛ گونزالس، 2017؛ کوپچینسکا، 2017). این تحلیلها به خوبی در زمینه تعاونی بینالمللی نشان داده میشوند و تمایل دارند بر نقش تعاونیهای غذایی خریدار و تولیدکننده در تقویت روابط بین فردی، برآوردن نیازهای جامعه و افزایش فرصتهای اقتصادی در راههای غذایی محلی تمرکز کنند. در حالی که این مطالعات بینشی را در مورد راههایی ارائه میدهند که گروههای تعاونی گرد هم میآیند تا تلاشهای خود را در ایجاد جایگزینهای مناسب برای مدل از بالا به پایین غالب در کشاورزی به سبک کالایی جمع کنند. اکثریت قریب به اتفاق ارزشهای منحصر به فرد متقابل و سایر ارزشهای فرهنگی را که به شکلگیری تعاونیهای تولیدکننده غذای بومی کمک میکنند، در بر نمیگیرند. با افزودن این نمای کلی و مطالعات موردی تعاونیهای بومی، نویسندگان قصد دارند با برجسته کردن اعضای تعاونی بین گونهای و روابط اکولوژیکی فرهنگی که در رویکردهای تعاونی بومی هستند، وسعتی را به ادبیات تعاونی غذایی گستردهتر ارائه دهند. در انجام این کار، این دیدگاهها ممکن است به گروههای تعاونی کمک کند که به دنبال مراقبت بهتر از مناظر محلی خود هستند و سازمان تعاونی را به عنوان یک استراتژی احتمالی برای فعالان غذایی بومی که برای بازپسگیری حاکمیت غذایی تلاش میکنند، ارائه دهند. با افزودن این نمای کلی و مطالعات موردی تعاونیهای بومی، نویسندگان قصد دارند با برجسته کردن اعضای تعاونی بین گونهای و روابط اکولوژیکی فرهنگی که در رویکردهای تعاونی بومی هستند، وسعتی را به ادبیات تعاونی غذایی گستردهتر ارائه دهند. در انجام این کار، این دیدگاهها ممکن است به گروههای تعاونی کمک کند که به دنبال مراقبت بهتر از مناظر محلی خود هستند و سازمان تعاونی را به عنوان یک استراتژی احتمالی برای فعالان غذایی بومی که برای بازپسگیری حاکمیت غذایی تلاش میکنند، ارائه دهند. با افزودن این نمای کلی و مطالعات موردی تعاونیهای بومی، نویسندگان قصد دارند با برجسته کردن اعضای تعاونی بین گونهای و روابط اکولوژیکی فرهنگی که در رویکردهای تعاونی بومی هستند، وسعتی را به ادبیات تعاونی غذایی گستردهتر ارائه دهند. در انجام این کار، این دیدگاهها ممکن است به گروههای تعاونی کمک کند که به دنبال مراقبت بهتر از مناظر محلی خود هستند و سازمان تعاونی را به عنوان یک استراتژی احتمالی برای فعالان غذایی بومی که برای بازپسگیری حاکمیت غذایی تلاش میکنند، ارائه دهند.
از زمان رواج این اصطلاح در دهه 1990، ادبیات حاکمیت غذایی برای تعریف این جنبش و کشف راههای متفاوت آن با سایر پارادایمهای غذایی مانند کشاورزی کالایی و امنیت غذایی کار کرده است (Fairbairn et al., 2010; Jarosz, 2014). این گفتگو که از طریق هر دو شاخه حاکمیت غذایی از جمله آگرواکولوژی و حاکمیت غذایی بومی انجام شده است.. مطالعات آگرواکولوژیک در درجه اول بر اثرات مخرب کشاورزی صنعتی بر چشم انداز، به ویژه به دلیل انقلاب سبز متمرکز شده است (فرگوسن و لاول، 2014؛ هولت-گیمنز و آلتیری، 2013؛ مادلی، 2016). ادبیات حاکمیت غذایی بومی، در حالی که با متخصصان اکواکولوژی کشاورزی در تلقی سیستمهای غذایی غالب فعلی به عنوان ناپایدار و مضر برای محیطزیست همسو است، بهطور منحصربهفردی غذاهای فرهنگی، داستانها، فرآیندها و جهانبینی جوامع بومی مربوط به راههای غذایی خود را در بر میگیرد. علاوه بر این، این تحقیق به تفصیل استعمار راه های غذایی بومی را به عنوان یک استراتژی نابودسازی و جذب پرداخته است. در نتیجه، برای احیای غذاهای بومی،
جنبش حاکمیت غذای بومی کشش و هیجان اجتماعی قابل توجهی در سراسر کشور هند در ایالات متحده دارد و بسیاری از کشورها برنامهریزی حاکمیت غذایی را در قالب باغهای اجتماعی، آشپزخانه مشترک و فضاهای پردازش یا پشتیبانی منابع برای گردهم آوردن فعالان حاکمیت غذایی ایجاد کردهاند. این کار به ایجاد مکالمه مربوط به حاکمیت غذایی کمک کرد به طوری که در برخی جوامع، پزشکان علاقه مند به مواد غذایی به تلاش های آنها برای بازسازی مسیرهای غذایی از طریق تقسیم کار و ارزش های مشارکتی ذاتی سیستم های غذایی بومی می پیوندند. با وجود این، استفاده و پتانسیل تعاونی های غذایی برای کمک به تلاش های جنبش حاکمیت غذایی بومی مورد مطالعه قرار نگرفته است. بسیاری از ادبیات تجربی در مورد تقاطع تعاونی ها و حاکمیت غذایی بر نمونه هایی از کانادا متمرکز است (مانسون، 2018؛ تامپسون و همکاران، 2014; وایت، 2018) و جنوب جهانی (برک، 2012؛ روبلز، 2019). پژوهشهای دیگر بررسی میکنند که چگونه هستیشناسیهای بومی شیوههای تجارت و اشتراکگذاری غذا در جزیره ونکوور (مانسون، 2018) و نقش کارآفرینی اجتماعی در جوامع بومی در کانادا را به طور گسترده شکل میدهند (Curry et al. 2016). در ایالات متحده، گروههای بومی از استراتژیهای مشارکتی استفاده میکنند که مکمل راههای غذایی فرهنگی آنها است که به نیروی کار، منابع مشترک و روابط بین گونهای ارزش میدهد. این مقاله ادبیات حاکمیت غذایی را با ادبیات تعاونیها پیوند خواهد داد تا زمینهای را که برای بازیابی ارزشهای تعاونی متمرکز بر راههای غذایی – از جمله همکاری بین گونهای – اتفاق میافتد برجسته کند.
این مقاله با بررسی چگونگی کارکرد اصول تعاون در سیستمهای غذایی بومی در ایالات متحده قبل از استعمار و هنوز در جنبش معاصر برای ایجاد حاکمیت غذایی بومی، به این هدف کمک میکند. در بخشهای بعدی، روششناسی خود را ارائه میکنیم، جنبش حاکمیت غذایی بومی را مورد بررسی قرار میدهیم، تاریخچه مختصری از تأثیر استعمار بر اقتصادهای بومی و راههای غذایی ارائه میکنیم، سپس تعاونیها را به عنوان یک مدل سازمانی امیدوارکننده برای جوامع بومی مورد بحث قرار میدهیم. در نهایت، ما چهار مطالعه موردی را ارائه میدهیم و با بحثی به پایان میرسانیم که نشان میدهد چگونه این مطالعات موردی، همکاری را به عنوان یک تلاش بین گونهای، شامل اتصال مجدد مسیرهای تجاری قبیلهای در میان اکوسیستمها، تشکیل میدهند.
قطعات بخش
مواد و روش ها
ما خود را با دانشمندان بومی همسو میکنیم که در تحقیقات خود علیه روایتهای مبتنی بر کمبود و امتیاز صداهای بومی مخالفت میکنند تا دانش موجود جامعه را مجدداً تأیید کرده و به آن قدرت بدهند (Mihesuah & Hoover, 2019؛ Salmon, 2012؛ Sherman & Dooley, 2017؛ Shiva, 2016). ). به این ترتیب، این کار بر بررسی ادبیات آکادمیک مربوطه، مصاحبههای جامعه، مشاهده و مشارکت در رویدادهای حاکمیت غذای بومی تکیه دارد. این منابع داده بر اساس توانایی آنها در ارائه انتخاب شدند
حاکمیت غذایی: ایجاد جنبشی برای بازپس گیری غذاهای محلی بومی
از زمان جداسازی، نابودی و جذب اجباری راه های غذایی از طریق استعمار، جوامع بومی با نرخ نامتناسب بالایی از بیماری های مرتبط با رژیم غذایی از جمله دیابت و بیماری قلبی مواجه شده اند (آمار در مورد دیابت، 2018). علاوه بر این، جهان بینی معرفی شده غربی در اطراف مناظر، و همچنین گونه های گیاهی و جانوری که آنها را همراهی می کردند، به طور قابل توجهی بر توانایی جوامع بومی برای ادامه فعالیت های غذایی یا حتی دسترسی آنها تأثیر گذاشت.
توسعه غیرهمکاری: واژگونی اقتصادهای بومی به عنوان یک شرکت استعماری
در ایالات متحده، زمین های قبیله ای تا زمانی که قانون تخصیص عمومی یا Dawes در سال 1887 تصویب شد، به صورت اشتراکی اداره می شد (Webster, 2016). داوز با اعطای اختیار به دولت فدرال برای تجزیه زمینهای قبیلهای به قطعات کوچکتر زمینی که متعلق به واحدهای خانوادگی و کار آنها میشود، به این سازمان زمین تعاونی و تولید غذای قبیلهای حمله کرد (Webster, 2016). به گفته تئودور روزولت (1901)، تخصیص یک موتور قوی پودر کننده برای شکستن
تعاونی ها به عنوان یک استراتژی توسعه اقتصادی در سراسر جزیره لاک پشت
قبل از استعمار، راه های غذایی بومی، خواه در درجه اول شکارچی-گردآورنده، یا کشاورزی مانند Oneidas، به همکاری جامعه برای کسب و پردازش مواد غذایی متکی بودند (Kramer, 2018). امروزه، مجموعه ای متنوع و بین نسلی از دارندگان دانش بومی و یادگیرندگان، از این ارزش های فرهنگی در استراتژی های مدیریت مشارکتی برای افزایش و هماهنگی تولید و توزیع غذا در داخل و خارج از رزرواسیون استفاده می کنند. تلاش آنها در جهت گسترش این حوزه است
تعاونی گوشت گاو سمینول
در منطقه رزرواسیون برایتون سمینول در فلوریدا مرکزی، اعضای قبیله سمینول از دهه 1950 به پرورش گاو به عنوان تعاونی تولید کننده مشغول بوده اند (وزارت کشاورزی ایالات متحده، موفقیت در بازارهای افتخار سمینول، 2021). آنها مدت طولانی تری است که حیوانات را به صورت مشارکتی پرورش می دهند. Seminole در قرن شانزدهم پس از معرفی گله توسط اسپانیایی ها، گاو را به دست آورد. با گلهها، سمینول میتواند “عشایری، چرای آزاد… گاو در سراسر فلوریدا…” باشد که طبق گفته
تعاونی سن خاویر
در جنوب غربی، انجمن تعاونی سان خاویر با حفظ حرمت آب و احترام به بزرگان، زمین، گیاهان و حیوانات، مواد غذایی مطابق با آموزه های فرهنگی توهونو اودهام تولید می کند (مأموریت، nd). این تعاونی که در کشور توهونو اودهام آریزونا مستقر است، “متعهد به شیوه های کشاورزی سالم و کشت محصولات سنتی برای حمایت از ارزش های فرهنگی و زیست محیطی و همچنین حمایت از توسعه اقتصادی در جامعه است.” (ماموریت، مأموریت، nd).
تعاونی ذرت سفید Ohe∙láku
Ohe∙láku، از داستان آغازین، یک شرکت ترکیبی تولیدکننده و کارگر است. این یک شرکت تولیدکننده است زیرا این گروه هزینه های مربوط به نهاده های مزرعه و تجهیزات را برای محصول کشاورزی (Haudenosaunee White Corn) که به طور جمعی رشد می کنند، به اشتراک می گذارد. علاوه بر یک تعاونی تولیدی، اوهلاکو یک تعاونی کارگری است که به کارگران تعاونی تعلق دارد. با حدود 15 خانواده کارگری، مانند بسیاری از تعاونی های کارگری دیگر، این گروه نسبتاً کوچک است و اداره گروه در اختیار همه است.
تعاونی شربت افرا بین قبیله ای
تولید شربت و شکر از جنگل های افرا همیشه یک تلاش مشترک در جوامع بومی نبوده است. داستانهای Anishinaabe از زمانی حکایت میکنند که شیرهها مانند شربت غلیظ و شیرین بودند و برای جمعآوری آن به سختی نیاز به کاری بود. تا اینکه یک روز Nanabozho (قهرمان فرهنگی Anishinaabe) به دیدار مردم آمد و آنها را دید که زیر درختان دراز کشیده اند و بیکار اجازه می دهند شربت در دهانشان چکه کند. نانابوژو که نگران تنبلی آنیشنابه بود، آب را از رودخانه جمع کرد و روی رودخانه ریخت.
تعاونی های همکار: ایجاد مجدد شبکه های تجاری بین قبیله ای
در بهار 2019 در Oneida برگشتیم، هنوز چند هفته از کاشت ذرت Ohe∙láku نگذشته بود، هوا بوی شیرینی می داد و دود از تعداد انگشت شماری از اردوگاه های افرای محلی به بالا می آمد. یکی از آنها توسط رندی کورنلیوس، اونیدا رهبری می شد، که بیش از سه دهه است که از درختان افرا در کشور خود ضربه می زند (رندی کورنلیوس، ارتباطات شخصی، مارس، 2019؛ کورنلیوس، 2011). کورنلیوس همچنین به عنوان بایگانی زبان و فرهنگ اونیدا کار می کند و در این روز بوته قند، کلاسی را آموزش می داد. در یک
یک موضوع مشترک: همکاری بین گونهای در مسیرهای غذایی رابطهای
هر یک از چهار تعاونی تولیدکننده بومی که در این مقاله معرفی شدهاند، با هدایت جهانیبینی که همکاری با روابط غیرانسانی را ارزش میدهد، از تکنیکهای سرپرستی اکوسیستم استفاده میکنند که روابط بین گونهها را متمرکز میکند. از آنجایی که آنها برای حفظ روابط بین گونهای محلی که سیستمهای غذایی آنها را تشکیل میدهند، تلاش میکنند، این تلاشهای جامعه در حال گسترش این مفهوم است که چه کسی به عنوان یک سهامدار تعاونی غذایی محسوب میشود. در حالی که «عضویت» در شرکتهای تعاونی معمولاً محدود به بازیگران انسانی است،
نتیجه
بازپس گرفتن کنترل سیستم های غذایی خود و بازپس گیری حاکمیت غذایی برای جوامع بومی که به دنبال بازیابی سلامت جسمانی همراه با روابط فرهنگی خود با چشم انداز هستند، بسیار مهم است. از آنجایی که همکاری با روابط بین گونهای برای شکلدهی و حفظ راههای غذایی بومی حیاتی است، بنابراین ضروری است که این روابط در فرآیند کار به سمت حاکمیت غذایی جدیدتر شود. در طول مسیر، جوامع و خویشاوندان بین گونه ای آنها می توانند
دیدگاه خود را بنویسید